时值大雪，胥岭，白雪皑皑，玉树琼枝，整个山谷一片琉璃世界，散发着一种庄严，静穆，圣洁的光辉。
此时在三生谷生态书院，台湾学者赖贤宗教授正带领大家进行一场海德格尔与老子的对话。海德格尔的冷峻而深刻的哲学气质，老子那“致虚极，守静笃”的玄妙与深邃，映透着外面的白雪澄明之境，仿佛把大家带入到存在的深处。
大雪，冬天的最后一个节气，阴极而阳复，所谓一阳来复。在这大雪漫山，中国乡村的深处，一群大学生在这里学习生态村建设，学习老子的天地哲学的智慧，正是阳气初动，中国的乡村振兴以及传统文化的复兴，生机可见。
诗人的返乡与本源
海德格尔在其《人，诗意地栖居》中有一篇《我为什么住在乡下》，谈到他的乡居生活，“严冬的深夜里，暴风雪在小屋外肆虐，白雪覆盖了一切，还有什么时刻比此时此景更适合哲学思考呢？这样的时候，所有的追问必然会变得更加单纯而富有实验性。这样的思想产生的成果只能是源始而骏利的。那种把思想诉诸语言的努力，则像高耸的杉树对抗的风暴一样。”
许多伟大的哲人，都经历过隐居乡村或者山林的生活。古代的中国文人隐士常以山林作为谈玄论道的地方，印度的修道士，西方的哲人和圣者，同样也选择了这样的方式来思考人类和生命的真谛。古希腊的赫拉克利特，毕达哥拉斯，沙漠隐士，近代的爱默生，梭罗，托尔斯泰，海德格尔……，都不约而同的选择山林作为其生命和思想安顿之处。
乡村的生活褪去了人世的喧嚣，直抵自然和生命的本质。近代以来，很多诗人哲学家慨叹回不去的精神家园。工业文明把人类从古典时期的“美满的和睦、安逸与互亲互爱的阿迦底亚式的牧歌生活之中”牵引出来，人类从此走上一条没有归宿的前方，对故乡、家园的情结成为大家心头挥之不去的乡愁。荷尔德林的诗唤起了无数哲人对现代性和存在本质的思考。
“接近故乡就是接近万乐之源（接近极乐）。故乡最玄奥、最本质之处恰恰在于这种对本质的接近，绝非其他。所以，唯有在故乡才可以接近本源，这乃是命中注定的。正因为如此，那些被迫舍弃与本源的接近而离开故乡的人，总是感到那么惆怅悔恨。既然故乡的本质在于她接近极乐，那么还乡又意味着什么呢？
还乡就是返回与本源的接近。”
诗人的天职就是还乡，还乡使故土成为亲近本源之处。
群山与大地
“大地是涌现者和守护者。大地独立而不待，自然而不刻意，健行而不刻意。”
“大地只有像那些本质上不可被揭示，躲避一切揭示而且始终在封闭状态的事物一样被感知和被保护时，它才公开显现澄明为它自己。大地上所有事物以及作为整体的大地本身，一起进入一种相互和谐之中……大地本质上是自行退隐的。”
海德格尔在其《我为什么住在乡下》中继续谈到其对自然的体验，群山无言的庄重，岩石源始的坚硬，杉树缓慢精心地生长，花朵怒放的草地绚丽又朴素的光彩，漫长的秋夜里山溪的奔涌，积雪的平坡肃穆的单一——所有这些风物变幻，都穿透日常存在，在这里突现出来，不是在“审美的”沉浸或人为勉强的移情发生的时候，而仅仅是在人自身的存在整个儿融入其中之际… …
《道德经》第25章，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
赖教授在此讲到大地的厚重与静穆，以及“天”的空明与“无”，并分别以海德格尔《艺术作品的本源》中“农妇的鞋子”和“希腊神庙”代表“法地”与“法天”的喻示。在这双农妇的鞋子里，回响着大地无声的召唤，显示着大地对成熟的谷物的宁静的馈赠，表征着大地冬闲的荒芜田野里朦胧的冬眠。鞋子属于大地，是大地的集中呈现。当农夫穿着鞋子在大地上行走的时候，鞋子与大地都呈现着其最本质的状态，正如人生活在大地上，与大地融为一体，耕耘与收获，大地也依人与季节而显现出自身，这种无言的交融与共生，正如庄子所谓“鱼相忘于江湖，人相忘于道中”。
现代性的显现与打量，将自然与大地都置于人之主宰的对面，大地失去了其本有的神性与庄重，脱离于大地的人类也同样变得黯淡与单薄。生态村的实践，正是希望回归大地，回归乡村，也回归我们精神的家园。在人与自然的和谐共生中，重新回到中国传统文化中的天人合一之境。
天地神人的共栖之境
赖教授从儒释道三家谈到了“生”，儒家是生生之境的创生性，“天地之大德曰生”；道家是大道玄德的不生之生，佛家是无生之生。讲到了“道生一，一生二，二生三，三生万物”和“人法地，地法天，天法道，道法自然”的“道生”与“人法”的上下回向路径，“道”之本体的向下生化的妙用，“人”之归终向上超越的回溯。又从老子的域中四大（故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉）讲到海德格尔的天地人神之境。
“地、天、神和有死者，从其自身而有的互相隶属，从统一的四方的纯真之中而有共同隶属……这种失去小我的转让就是四方的映像—游戏，由之而来，四方的纯真才得到信赖。天地神人的纯真的生成的映像—游戏，我们称之为世界。”
这与老子的“道大，天大，地大，人亦大，域中有四大”的思想相通，都彰显了物的浑成、周行不殆，道法自然，物物映照，相互和谐。……海德格尔以“万物辉映”的思想来对抗技术的“框架”对于自然的压迫，此一“万物辉映”的思想不仅近似于老子的四大浑成的思想，也颇类似于庄子所说的“天籁”、“天钧”、“化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以蔓衍。”（赖贤宗《海德格尔与禅道的跨文化沟通》）
道家负阴而抱阳，注重“有”更注重“无”的存在，以道为本体并复归于道。此“有”与“无”正与海德格尔的“在场”与“不在场”相应。这与近代以来的以“人”作为万物的尺度，强调“人”的主体性和主宰性的哲学是一种彻底的翻转，将“人”还原于“自然”，还原于“道”，在弱化了人的主体性的天地人神的世界中，人内在的神性与崇高，以及天地的神圣与庄严，反而更加得到了相互之间的映衬和朗照。
在这地域的深处，在这时间的深处，我们重新返朴归终，回到生命的本质，“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”。
在这庄严澄明的琉璃世界，在白雪皑皑的圣洁时刻，我们怀想着天地人神（道）的神圣之境，人与天地共生，与万物共存，与道合一的大中大和的天地境界。
最后，附上赖贤宗教授在其《海德格尔与禅道的跨文化沟通》序言中的诗歌《访海德格尔托德瑙山隐居小屋（五首）》，作为本文的结束（该诗歌一共五节，此为最后一节）。
天地在此静默
哲人之心的纯素
体现不言的大美
微风幽林中
飞鸟白云外
晨星夕阳
我至诚之心
随天地一起静默
滑入宇宙的终极
与淳美
