在早些时候，一个人受教育启蒙必读《四书》，包括《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》。甚至以前科举考试也有很多是《四书》的范畴。还有学童最初接受教育的时候读“人之初，性本善”也是孟子哲学的基本观点。现在越来越重视国学教育，其中很多知识都是哲学的范畴。由此可见，哲学在中国文化尤其是传统文化中有着举足轻重的地位。
哲学在中国文化中的地位
哲学在中国文化中的地位可以和宗教在其他国外文化中的地位相比。所以作为中国哲学第一学派的儒学，经常被国外文化误认为是宗教。其实不然，哲学和宗教的差距还是很大的。每种宗教的核心都有一种哲学在里面，事实上，每种宗教就是一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教条、仪式和组织等，构成了我们所说的宗教。
人们习惯于说中国有三教：儒教、道教、佛教。显然我们都知道儒家不是宗教，儒学更不是宗教学说。道家，它也是一个哲学的学派；而道教才是宗教，二者有其区别。比如道家与道教的不仅不同，甚至很多相反。道家教人顺乎自然，而道教教人反乎自然。举例来说，照老子讲的，生而有死是自然过程，人应当平静地顺着这个自然过程。但是道教的主要教义则是如何避免死亡的原理和方术，显然是反乎自然而行的。当然，作为哲学的佛学与作为宗教的佛教，也有区别，这里不细说。
与国外相比，中国人似乎一向不太关心宗教。中国文化的精神基础不是宗教，中国文化的精神基础是伦理道德，特别是以儒家伦理为代表的哲学。这也是中国文化和其他文化的最大不同。伦理道德是人类社会的基本准则，那么高于伦理道德的价值，可以称之为超道德价值。在国外文化里面，比如爱人，是道德价值；爱上帝，是超道德价值。国外都是通过宗教作为载体和路径进行超道德价值的追求。对超道德价值的追求是人类先天的欲望之一，中国人并不是这条规律的例外。他们不大关心宗教，是因为他们极其关心哲学。他们不是宗教的，但是他们都是哲学的。他们在哲学里满足了他们对超乎现世的追求。他们也在哲学里表达了、欣赏了超道德价值，而按照哲学去生活，也就体验了这些超道德价值。
宗教与科学一向是有冲突的。宗教不可避免的强加了一些上层建筑在上面，所以科学前进一步，宗教就后退一步，在科学进展的面前，宗教的权威性降低了。这样一旦没有了代替的东西，就容易丧失更高的价值，人也容易限于尘世事物，与精神事务绝缘。不过幸好还有哲学。
哲学为人类提供了获得更高价值的途径。因为在哲学里，为了熟悉更高的价值，无需采取祈祷、礼拜之类的迂回的道路。通过哲学而熟悉的更高价值，比通过宗教而获得的更高价值，甚至要纯粹得多，因为后者混杂着想象和迷信。
在未来的世界，或许人类将要以哲学代替宗教。这也是中国哲学与文化相结合的最好印证。人不一定应当是宗教的，但是他一定应当是哲学的。
中国哲学的精神
按照哲学家的思想来说，人的最高成就是什么？就是成为圣人。而圣人的最高成就是个人与宇宙的同一。问题就在于，人如欲得到这个“同一”，是不是必须离开社会，或甚至必须否定“生”？
一种观点是，这是必须得。佛家就说，生就是人生苦痛的根源。柏拉图也说，肉体是灵魂的监狱。他们都认为欲得到最高的成就，必须脱离尘罗世网，必须脱离社会，甚至脱离“生”。只有这样，才可以得到最后的解脱。这种哲学，即普通所谓“出世的哲学”。
另有一种哲学，注重社会中的人伦和世务。这种哲学只讲道德价值，不会讲或不愿讲超道德价值。这种哲学，即普通所谓“入世的哲学”。
从入世的哲学观点看，出世的哲学是太理想主义的、无实用的、消极的。从出世的哲学观点看，入世的哲学太现实主义了、太肤浅了。入世与出世是对立的，正如现实主义与理想主义也是对立的一样。中国哲学的任务，就是把这些反命题统一成一个合命题。如何统一起来？这是中国哲学所求解决的问题。中国哲学的精神也就是要解决这个合命题。
中国哲学以为，一个人不仅在理论上而且在行动上完成这个统一，就是圣人。他是既入世而又出世的。中国的圣人不是不问世务的人。他的人格是所谓“内圣外王”的人格。“内圣”，是就其修养的成就说；“外王”，是就其在社会上的功用说。比如尽管中国哲学各家不同，各家哲学无不同时提出了它的政治思想。如儒家学说鼓励科举入仕途，阳明心学倡导事上练及知行合一，更有修身齐家治国平天下的家国情怀。
中国哲学的主题是“内圣外王”之道，不单要知道它，而且要体验它。有学者认为中国哲学家都是不同程度的苏格拉底。因为道德、政治、反思的思想、知识都统一于一个哲学家之身；知识和德性在他身上统一而不可分。哲学需要他生活于其中，自己以身载道。故中国哲学精神就是运用“内圣外王”之道，实现出世和入世的统一。
好了，今天的分享就这些，希望可以带着大家更多了解中国哲学，尤希望中国哲学的“内圣外王”之道可以对大家有所启发。喜欢的朋友可以继续关注“博文书观”，谢谢！
